hace 2 meses

Las Autoridades Suníes en Líbano: Entre lo Constante y lo Cambiante

Dr. Nader Jumaa

Director del Centro de Investigación Científica

Tres fuerzas representan a los musulmanes en el Líbano, encarnando la referencia religiosa, política y social de la comunidad musulmana. Estas son la institución religiosa oficial (Dar Al-Fatwa en la República Libanesa), la Presidencia del Consejo de Ministros (el Primer Ministro del Líbano) y las fuerzas y movimientos políticos islámicos y nacionales. La pregunta que surge en este contexto es: ¿Quién otorgó a estas fuerzas combinadas y separadas el derecho a representar a los musulmanes? ¿Cuáles son los mecanismos y medios adoptados para seleccionar a los representantes efectivos dentro de estos marcos organizativos mencionados? ¿Las decisiones que toman y las prácticas que llevan a cabo son vinculantes para la gran mayoría de los musulmanes en el Líbano? ¿Cómo y cuándo se pueden eludir estos consejos representativos? ¿Es permisible que cualquier ciudadano musulmán en el Líbano desprecie las acciones religiosas, políticas y sociales que llevan a cabo o no? ¿Cuáles son los límites del mandato otorgado a estas fuerzas para actuar en nombre de la nación en la gestión de asuntos y en la toma de decisiones sobre cuestiones críticas? ¿Están obligados a informar a los ciudadanos de todos los asuntos, grandes y pequeños, o no? ¿Cuáles son las constantes y variables que gobiernan el curso y la conducta de estos cuerpos organizativos representativos? ¿Quién es el juez competente para resolver las disputas que surjan entre ellos o con los ciudadanos? ¿En qué sentido podemos entender y comprender la dialéctica de la relación entre el pueblo y sus representantes en términos de tácticas y estrategia? ¿Es permisible que estas fuerzas apuesten con los derechos de la secta en términos de seguridad político-económica y social-religiosa? ¿Hasta qué punto se pueden considerar las conciliaciones políticas que protegen a la comunidad y a la nación como concesiones y renuncias? ¿O el realismo político y los cambios regionales e internacionales imponen a estas fuerzas un equilibrio entre la teoría/ideal y la realidad/crisis para preservar logros y transitar a un estado seguro y estable?

El Islam llamó a la preservación de cinco elementos esenciales sobre los cuales se basan las reglas del Islam: la preservación de la religión, la vida, el intelecto, la descendencia y la propiedad; y su base, como lo determinaron la mayoría de los estudiosos, es la preservación de la religión en sus principios establecidos y constantes consideradas. Por lo tanto, la preservación de la religión se priorizó sobre el resto de los elementos esenciales según el arreglo fundamentalista conocido. Sin embargo, el Sultán de los Eruditos Izz ibn Abd al-Salam determinó que a veces preservar la vida tiene prioridad y es más importante que preservar la religión. Izz ibn Abd al-Salam dijo: "Si los musulmanes son pocos en número y no pueden infligir daño a su enemigo, deben retirarse," y en eso se encuentra el habilitar la religión a través de la preservación de la vida, que es un preludio para preservar la religión a largo plazo. Dado que la Sharia, como mencionó Ibn Qayyim al-Jawziyya, se basa en preservar los intereses de las personas en sus asuntos inmediatos y futuros, los eruditos, incluidos Izz ibn Abd al-Salam, permitieron priorizar la preservación de la vida sobre la preservación de la religión. Tuvo un buen ejemplo en el Profeta Muhammad (PBUH), quien aceptó durante las negociaciones con Suhail ibn Amr, el enviado de los mequenses, el día de Hudaybiyyah eliminar la frase "Mensajero de Dios" y reemplazarla con "Muhammad ibn Abdullah," diciéndole: "Si supiéramos que eres el Mensajero de Dios, no habríamos luchado contigo." Luego, el califa recto Umar ibn al-Khattab, en más de una ocasión, suspendió un texto coránico basado en la conveniencia política, como cancelar la parte de aquellos cuyos corazones deben ser reconciliados, que está establecida por un texto coránico, y no dividir la tierra de Sawad después de la Batalla de Qadisiyyah y convertirla en un waqf permanente para los musulmanes, contrario a la regla coránica y la experiencia profética en dividir el botín. Otros ejemplos incluyen su decisión de suspender la aplicación de los castigos de Hudud durante el año de hambruna. Ninguno de los Compañeros del Mensajero de Dios se opuso a él, formando así un consenso y una legislación para la nación más allá del texto explícito (Corán y Sunnah).

La dinámica político-social que regula el trabajo de las fuerzas que representan a los musulmanes sunitas en el Líbano se encuentra dentro del círculo del ijtihad humano (razonamiento jurisprudencial) basado en intereses, que está sujeto a cambios y alteraciones en el principio de "preservar la vida" enfatizado por el Corán. Allah dice: "Y quien salva una vida - es como si hubiera salvado a toda la humanidad" (Al-Ma'idah/32). Es claro para cualquier observador objetivo e imparcial que nuestra región árabe, durante más de diez años o más, ha estado enfrentando amenazas estructurales a los niveles de pensamiento, autoridad y sociedad, haciendo que el estado árabe moderno, como herramienta reguladora de la sociedad en términos de poder, economía y cultura, esté en el ojo de la tormenta, que comenzó a arrasar con todo, tanto humanos como piedras. Esto nos impone a todos la necesidad de preservar el desarrollo humano y la construcción cultural que representa nuestra identidad, autenticidad y presencia histórica.

La consulta (shura) como se conoce no es obligatoria para el Imán, según lo determinado por los juristas. El Imán, después de consultar al pueblo, puede actuar según su propia opinión sin adherirse a la opinión del consejo consultivo. Allah dice: "Y consulta con ellos el asunto. Y cuando hayas decidido, entonces confía en Allah" (Al-Imran/159). Dado que la política es el arte de lo posible, y dado que las autoridades religiosas y políticas de los musulmanes en el Líbano están pasando por circunstancias muy difíciles y están bajo una inmensa presión desde dentro y desde fuera, es incumbente a la nación apoyar a sus representantes, aconsejarlos y apoyarlos. Nuestros enemigos intentan separar a la liderazgo de las masas para aislar a la liderazgo primero y luego atacar a las masas. Como dijo el poeta: "Los palos se niegan a romperse cuando están juntos, pero si se separan, se rompen fácilmente." El Profeta Muhammad (PBUH) a menudo mantenía sus movimientos políticos y militares en secreto para sus Compañeros para mantener la precaución y garantizar el secreto de la información para evitar que llegara a sus enemigos, lo que podría llevar al fracaso de sus planes.

La unidad entre la referencia y la nación es el eje fundamental sobre el cual se basa el pensamiento de Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. La prueba de esto es que siempre que la unidad de la nación estuvo en riesgo de desaparecer, los elementos y componentes de la comunidad musulmana se unieron para preservar la unidad de la nación y el grupo. El término "Jama'ah" surgió después del incidente de Saqifah Bani Sa'idah y lo que ocurrió durante él, casi causando la división de los musulmanes en ese momento sobre la selección de un líder para los musulmanes después de la muerte del Profeta Muhammad (PBUH), hasta que se pusieron de acuerdo sobre Abu Bakr al-Siddiq. Después de la Batalla de Siffin y el conflicto interno resultante que sacudió la tranquilidad del Califato Razonable en ese momento, Al-Hasan ibn Ali renunció al califato a Mu'awiya ibn Abi Sufyan, haciendo que el año 41 AH se conociera como el Año de la Unidad. El Credo Qadiri surgió cuando el Califa Abasí al-Qadir bi-Allah reunió a los musulmanes en él, logrando la unidad política y doctrinal para los musulmanes, históricamente conocida hasta hoy como "Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah." Esto unió a la nación nuevamente detrás de la liderazgo político de los musulmanes (el Califato Abasí) y la referencia legislativa doctrinal (el Corán y la Sunnah). El concepto simbólico de "Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah" reside en la lealtad a la religión y la lealtad y pertenencia a la liderazgo política.

De aquí, las referencias mencionadas, especialmente las oficiales, están autorizadas para tomar decisiones y medidas organizativas que consideren correctas a través de su ijtihad, basándose en el mandato otorgado por la comunidad (ciudadanos). Este es un mandato general que solo se puede revocar según principios, mecanismos y controles especificados por juristas así como por la constitución y la ley. Hoy, si no sentimos la unidad y nos unimos detrás de Dar al-Fatwa, la referencia religiosa que representa la revelación, y detrás del Primer Ministro, el representante político oficial de los musulmanes, no nos levantaremos, y no seremos verdaderos sunitas, incluso si no estamos de acuerdo con estas referencias en algunas interpretaciones y ijtihad de nuestra realidad político-social. Los Compañeros (que Allah esté complacido con ellos) tenían diferentes opiniones jurisprudenciales y políticas, y no eran un grupo intelectual monolítico. Tenían competencia y diferencias entre ellos, pero sobre la base de respetar la legitimidad popular otorgada al gobernante y la legitimidad legal derivada de la ley y la constitución.

Las dos instituciones religiosas y políticas oficiales de los musulmanes en el Líbano han demostrado un alto nivel de competencia y eficiencia en la gestión de los asuntos públicos a lo largo de la historia moderna del Líbano. Han ofrecido, y siguen ofreciendo, mártires para preservar la identidad del Líbano y su arabismo y para defender los derechos y logros de los musulmanes. Aceptaron conciliaciones sin renunciar a derechos en defensa de la verdad. El viaje del Grand Mufti Hassan Khaled y del Primer Ministro Rafic Hariri, y muchos de sus compañeros, como Mohammad Shatah y Wissam al-Hassan, y antes de ellos Rashid Karami y Salim al-Lama, y otros que dieron su vida por la unidad y la cohesión del Líbano y los derechos de los musulmanes, es la mejor prueba de esto. El Imán Abu Hanifa, en su tiempo, eligió el camino del razonamiento legal y la lucha por la verdad contra el Califato Abasí y fue torturado y murió en prisión, y su compañero Imán Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani eligió ser un juez del Califato Abasí, reconciliándose con ellos y recibiendo premios de ellos. Si alguna de estas dos referencias estuviera ausente, perderíamos una de las dos alas que nos hacen volar.

Cualquier observador objetivo e imparcial en el Líbano y más allá sabe que estas dos instituciones están bajo constante ataque. El objetivo final es eliminar a la referencia religiosa y política de los musulmanes en el Líbano, seguido de la eliminación de la referencia estatal y oficial de todos los libaneses. Entonces, la eliminación y absorción de la entidad árabe, en términos de tierra, identidad y pertenencia, es un preludio para los planes de disolución de la región árabe y su despojo de sus riquezas y capacidades en términos de poder, economía y sociedad. El objetivo de los enemigos de los musulmanes en el Líbano, y los enemigos de la nación en general, es eliminar cualquier marco de referencia religioso o político que se mantenga en la posición de representar a las masas para dirigir sus asuntos públicos. Conociendo bien este peligro, debemos estar en guardia para no ser engañados por los discursos de odio y la sedición. Al mismo tiempo, debemos trabajar para revitalizar la estructura de las instituciones religiosas y políticas y promover la cultura de la crítica constructiva y el diálogo civilizado para enfrentar la realidad de la nación, proteger su identidad y asegurar su futuro.

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