As Autoridades Sunitas no Líbano: Entre o Constante e o Mutável

Se alguém acredita que as circunstâncias difíceis justificam o comportamento agressivo, vale a pena destacar que o que é mencionado na pergunta anterior se aplica também aos muçulmanos no Líbano. Com base nisso, quem são os representantes dos muçulmanos sunitas no Líbano hoje? E quais são os mecanismos e meios adotados para selecionar os representantes efetivos dentro desses marcos organizacionais mencionados? As decisões que tomam e as práticas que realizam são vinculantes para a grande maioria dos muçulmanos no Líbano? Como e quando esses conselhos representativos podem ser eludidos? É permitido que qualquer cidadão muçulmano no Líbano despreze as ações religiosas, políticas e sociais que realizam ou não? Quais são os limites do mandato dado a essas forças para atuar em nome da nação na gestão de assuntos e na tomada de decisões sobre questões críticas? Eles são obrigados a informar os cidadãos sobre todos os assuntos, grandes e pequenos, ou não? Quais são as constantes e variáveis que governam o curso e a conduta desses corpos organizacionais representativos? Quem é o juiz competente para resolver as disputas que surgem entre eles ou com os cidadãos? Em que sentido podemos entender e compreender a dialética da relação entre o povo e seus representantes em termos de táticas e estratégia? É permitido que essas forças joguem com os direitos da seita em termos de segurança político-econômica e social-religiosa? Até que ponto as conciliações políticas que protegem a comunidade e a nação podem ser consideradas concessões e renúncias? Ou o realismo político e as mudanças regionais e internacionais impõem a essas forças um equilíbrio entre a teoria/ideal e a realidade/crise para preservar conquistas e transitar para um estado seguro e estável?

O Islã chamou a preservação de cinco elementos essenciais sobre os quais se baseiam as regras do Islã: a preservação da religião, da vida, do intelecto, da descendência e da propriedade; e sua base, como determinaram a maioria dos estudiosos, é a preservação da religião em seus princípios estabelecidos e constantes. Portanto, a preservação da religião foi priorizada sobre os demais elementos essenciais de acordo com o arranjo fundamentalista conhecido. No entanto, o Sultão dos Eruditos Izz ibn Abd al-Salam determinou que às vezes preservar a vida tem prioridade e é mais importante do que preservar a religião. Izz ibn Abd al-Salam disse: "Se os muçulmanos são poucos em número e não podem infligir dano ao inimigo, devem se retirar," e nisso está a habilitação da religião através da preservação da vida, que é um prelúdio para preservar a religião a longo prazo. Dado que a Sharia, como mencionou Ibn Qayyim al-Jawziyya, se baseia na preservação dos interesses das pessoas em seus assuntos imediatos e futuros, os eruditos, incluindo Izz ibn Abd al-Salam, permitiram priorizar a preservação da vida sobre a preservação da religião. Ele teve um bom exemplo no Profeta Muhammad (PBUH), que aceitou durante as negociações com Suhail ibn Amr, o enviado dos mequenses, no dia de Hudaybiyyah, eliminar a frase "Mensageiro de Deus" e substituí-la por "Muhammad ibn Abdullah," dizendo-lhe: "Se soubéssemos que você é o Mensageiro de Deus, não teríamos lutado contra você." Em seguida, o califa reto Umar ibn al-Khattab, em mais de uma ocasião, suspendeu um texto corânico com base na conveniência política, como cancelar a parte daqueles cujos corações devem ser reconciliados, estabelecida por um texto corânico, e não dividir a terra de Sawad após a Batalha de Qadisiyyah e transformá-la em um waqf permanente para os muçulmanos, contrariando a regra corânica e a experiência profética em dividir o botim. Outros exemplos incluem sua decisão de suspender a aplicação dos castigos de Hudud durante o ano de fome. Nenhum dos Companheiros do Mensageiro de Deus se opôs a ele, formando assim um consenso e uma legislação para a nação além do texto explícito (Corão e Sunnah).

A dinâmica político-social que regula o trabalho das forças que representam os muçulmanos sunitas no Líbano está dentro do círculo do ijtihad humano (raciocínio jurisprudencial) baseado em interesses, que está sujeito a mudanças e alterações no princípio de "preservar a vida" enfatizado pelo Corão. Allah diz: "E quem salva uma vida - é como se tivesse salvado toda a humanidade" (Al-Ma'idah/32). É claro para qualquer observador objetivo e imparcial que nossa região árabe, durante mais de dez anos ou mais, enfrenta ameaças estruturais nos níveis de pensamento, autoridade e sociedade, fazendo com que o estado árabe moderno, como ferramenta reguladora da sociedade em termos de poder, economia e cultura, esteja no olho da tempestade, que começou a arrasar com tudo, tanto humanos quanto pedras. Isso nos impõe a necessidade de preservar o desenvolvimento humano e a construção cultural que representa nossa identidade, autenticidade e presença histórica.

A consulta (shura) como é conhecida não é obrigatória para o Imã, segundo o que determinaram os juristas. O Imã, após consultar o povo, pode agir segundo sua própria opinião sem aderir à opinião do conselho consultivo. Allah diz: "E consulta com eles o assunto. E quando tiveres decidido, então confia em Allah" (Al-Imran/159). Dado que a política é a arte do possível, e dado que as autoridades religiosas e políticas dos muçulmanos no Líbano estão passando por circunstâncias muito difíceis e estão sob imensa pressão de dentro e de fora, cabe à nação apoiar seus representantes, aconselhá-los e apoiá-los. Nossos inimigos tentam separar a liderança das massas para isolar a liderança primeiro e depois atacar as massas. Como disse o poeta: "Os paus se recusam a quebrar quando estão juntos, mas se separados, se quebram facilmente." O Profeta Muhammad (PBUH) frequentemente mantinha seus movimentos políticos e militares em segredo para seus Companheiros para manter a precaução e garantir o sigilo da informação para evitar que chegasse aos seus inimigos, o que poderia levar ao fracasso de seus planos.

A unidade entre a referência e a nação é o eixo fundamental sobre o qual se baseia o pensamento de Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. A prova disso é que sempre que a unidade da nação esteve em risco de desaparecer, os elementos e componentes da comunidade muçulmana se uniram para preservar a unidade da nação e do grupo. O termo "Jama'ah" surgiu após o incidente de Saqifah Bani Sa'idah e o que ocorreu durante ele, quase causando a divisão dos muçulmanos naquele momento sobre a seleção de um líder para os muçulmanos após a morte do Profeta Muhammad (PBUH), até que concordaram sobre Abu Bakr al-Siddiq. Após a Batalha de Siffin e o conflito interno resultante que abalou a tranquilidade do Califado Reto naquele momento, Al-Hasan ibn Ali renunciou ao califado para Mu'awiya ibn Abi Sufyan, fazendo com que o ano 41 AH fosse conhecido como o Ano da Unidade. O Credo Qadiri surgiu quando o Califa Abássida al-Qadir bi-Allah reuniu os muçulmanos nele, alcançando a unidade política e doutrinária para os muçulmanos, historicamente conhecida até hoje como "Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah." Isso uniu a nação novamente atrás da liderança política dos muçulmanos (o Califado Abássida) e da referência legislativa doutrinária (o Corão e a Sunnah). O conceito simbólico de "Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah" reside na lealdade à religião e na lealdade e pertencimento à liderança política.

A partir daqui, as referências mencionadas, especialmente as oficiais, estão autorizadas a tomar decisões e medidas organizacionais que considerem corretas através de seu ijtihad, baseando-se no mandato dado pela comunidade (cidadãos). Este é um mandato geral que só pode ser revogado de acordo com princípios, mecanismos e controles especificados por juristas assim como pela constituição e pela lei. Hoje, se não sentirmos a unidade e nos unirmos atrás de Dar al-Fatwa, a referência religiosa que representa a revelação, e atrás do Primeiro Ministro, o representante político oficial dos muçulmanos, não nos levantaremos, e não seremos verdadeiros sunitas, mesmo se não estivermos de acordo com essas referências em algumas interpretações e ijtihad de nossa realidade político-social. Os Companheiros (que Allah esteja satisfeito com eles) tinham diferentes opiniões jurisprudenciais e políticas, e não eram um grupo intelectual monolítico. Tinham competência e diferenças entre eles, mas com base no respeito à legitimidade popular dada ao governante e à legitimidade legal derivada da lei e da constituição.

As duas instituições religiosas e políticas oficiais dos muçulmanos no Líbano demonstraram um alto nível de competência e eficiência na gestão dos assuntos públicos ao longo da história moderna do Líbano. Ofereceram, e continuam oferecendo, mártires para preservar a identidade do Líbano e seu papel árabe e muçulmano. O sacrifício do Grande Mufti Hassan Khaled e do Primeiro Ministro Rafic Hariri, e muitos de seus companheiros, como Mohammad Shatah e Wissam al-Hassan, e antes deles Rashid Karami e Salim al-Lama, e outros que deram sua vida pela unidade e coesão do Líbano e pelos direitos dos muçulmanos, é a melhor prova disso. O Imã Abu Hanifa, em seu tempo, escolheu o caminho do raciocínio legal e da luta pela verdade contra o Califado Abássida e foi torturado e morreu na prisão, e seu companheiro Imã Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani escolheu ser um juiz do Califado Abássida, reconciliando-se com eles e recebendo prêmios deles. Se alguma dessas duas referências estivesse ausente, perderíamos uma das duas asas que nos fazem voar.

Qualquer observador objetivo e imparcial no Líbano e além sabe que essas duas instituições estão sob constante ataque. O objetivo final é eliminar a referência religiosa e política dos muçulmanos no Líbano, seguido da eliminação da referência estatal e oficial de todos os libaneses. Então, a eliminação e absorção da entidade árabe, em termos de terra, identidade e pertencimento, é um prelúdio para os planos de dissolução da região árabe e seu despojamento de suas riquezas e capacidades em termos de poder, economia e sociedade. O objetivo dos inimigos dos muçulmanos no Líbano, e dos inimigos da nação em geral, é eliminar qualquer quadro de referência religioso ou político que se mantenha na posição de representar as massas para dirigir seus assuntos públicos. Conhecendo bem esse perigo, devemos estar em guarda para não sermos enganados pelos discursos de ódio e sedução. Ao mesmo tempo, devemos trabalhar para revitalizar a estrutura das instituições religiosas e políticas e promover a cultura da crítica construtiva e do diálogo civilizado para enfrentar a realidade da nação, proteger sua identidade e garantir seu futuro.

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